Première partie :
La conception biblique et juive de Dieu
Dieu est-il unique ou pluriel ? Le messie est-il littéralement ou métaphoriquement le Fils de Dieu ? L’objet de cette série d’articles sera de répondre à ces questions à la lumière du Tana"kh, des sources juives traditionnelles, essentielles pour notre compréhension des choses, et du Nouveau Testament.Outre la croyance chrétienne en l’abrogation de la Loi, les réponses à ces questions sensibles sont ce qui divise, plus qu’autre chose, le judaïsme et le christianisme. Aryeh Kaplan, un rabbin orthodoxe, s'exprima en ces termes à ce sujet :
« Le judaïsme rejette emphatiquement tout concept de pluralité à l'égard de Dieu; rejetant ainsi la doctrine chrétienne de la Trinité, dans la laquelle Dieu est décrit comme trois personnes en une, qui correspondent à ses manifestations dans la création, la rédemption et la révélation » (Comprendre Dieu)
Et :
« En tant que Créateur, le pouvoir de Dieu dans le monde est illimité. Par conséquent, nous disons de Dieu qu'il est omnipotent [...] Nous n'attribuons cependant pas à Dieu le pouvoir de faire ce qui est catégoriquement impossible [pour lui], comme se dupliquer, s'annihiler, se corporifier ou changer. Le judaïsme rejette ainsi la possibilité que Dieu ait pu prendre forme humaine » (ibid.).
Contrairement à ce que l'on entend parfois des missionnaires, la croyance en l’unicité absolue de Dieu, laquelle exclut toute notion de pluralité divine, n’est pas le produit du judaïsme tardif par opposition à un hypothétique judaïsme antique trinitaire. Dire l'opposé serait faire fi de la tradition rabbinique ancienne qui est très claire à ce sujet :
De même, en deux autres endroits de la littérature midrashique, nous lisons :
Nous voyons que le Talmud de Jérusalem exprime la même idée :
Ces textes constituent la preuve que déjà dans l'antiquité, les juifs croyaient en une unicité divine absolue. En outre, Dieu, pour les rabbins, n’engendre ni n’est engendré et l’appellation d' « enfants de Dieu » que le Tana"kh applique aux Israélites n'est qu'une métaphore qui exprime l'affection du Créateur envers son peuple.
C'est ce qui transparaît encore plus nettement de l'opposition que manifestèrent les rabbins à l'égard de la doctrine de la Trinité. Nous lisons dans le Talmud de Jérusalem cet extrait qui met en scène Rabbi Simlaï (IIIè siècle) et des « hérétiques » qui apparaissent clairement comme des chrétiens trinitaires :
En réponse à ceux qui croyaient en « plusieurs puissances », lesquels, comme les hérétiques auxquels Rabbi Simlaï a eu à faire, se fondaient sur les versets bibliques où Dieu s'exprime au pluriel, le Talmud de Babylone reprend la réfutation fournie par Rabbi Yo'hanân:
Le Targoum, qui renferme des traditions remontant à la plus haute antiquité, affirme au sujet de Dieu qu'il est yé'hiday (Tg néofiti, le Tg-Yonathan, Tg fragmentaire sur Gn 3:22), l'équivalant Araméen de l'Hébreu ya'hid qui se réfère à une unicité absolue, et confirme dans sa paraphrase l'interprétation talmudique :
Nous lisons dans la Mékhilta dé-rabbi Yishma`el , un midrash tannaïtique :
C’est ici le lieu de remarquer que l’interprétation rabbinique, qui remonte à l'époque où le christianisme n'existait pas encore, ne résulte pas des polémiques anti-chrétiennes. D'après le livre des Jubilés, un ouvrage datant du 2è siècle avant l’ère commune, un des Anges de la Présence qui furent créés le premier jour (Jubilés 2 :2 et 18) aurait dit à Moïse que ce fut à eux que Dieu adressa les propos rapportés en Genèse 11.7 :
« Et le Seigneur notre Dieu nous dit : Voici, ils sont un peuple et ils commencèrent à œuvrer. Dorénavant, rien ne les retiendra. Allons, descendons et confondons leur langage pour qu’ils ne puissent comprendre la langue de l’autre et qu’ils soient dispersés dans les villes et les nations et qu’ils ne soient plus unis par le même but jusqu’au jour du jugement. Et le Seigneur descendit et nous descendîmes avec lui pour voir la ville et la tour que les fils des hommes ont construit » (Jubilés 10 :22-23)
L'interprétation judaïque, selon laquelle c'est aux créatures célestes que Dieu parla lorsque les écritures le montrent s'exprimant au pluriel, est davantage corroborée par le passage d'Isaïe 6,1-8 où l'on peut lire :
L’on retrouve dans le troisième chapitre de la Genèse que juste après que Dieu a dit : « Voici, l'homme est devenu comme l'un de nous, pour la connaissance du bien et du mal. Empêchons-le maintenant d'avancer sa main, de prendre de l'arbre de vie, d'en manger, et de vivre éternellement », des chérubins, et non le Père et le Fils et le Saint-Esprit, agitèrent leurs flamboyantes épées « pour garder le chemin de l'arbre de vie » (Genèse 3 :24 ). L'on comprend ainsi mieux l'enseignement du Midrash :
Les chrétiens trinitaires citent aussi parfois Is 6,3 : « Saint, saint, saint est l' Eternel des armées! toute la terre est pleine de sa gloire! ». Ils prétendent que puisque « saint » est répété trois fois, ce verset démontre l’existence de la Trinité. Mais ce serait oublier qu’il est commun , dans la Bible hébraïque , de dire trois fois les expressions pour marquer l'emphase et non la pluralité : « Ne vous livrez pas à des espérances trompeuses, en disant: C'est ici le temple de l'Eternel, le temple de l'Eternel, Le temple de l'Eternel! » (Jer 7,4) ; « Terre, terre, terre, Ecoute la parole de l'Eternel! » (Jer 22,8) ; « J'en ferai une ruine, une ruine, une ruine. Mais cela n'aura lieu qu'à la venue de celui à qui appartient le jugement et à qui je le remettrai » (Ez 21,27)
Quant au verset de la Gn 19 :24, dans lequel les trinitaires et les binitaires croient retrouver la preuve d'une uni-pluralité divine, le Talmud l’explique ainsi dans cette anecdote :
( Talmud de Babylone, Sanhedrin 38b )
La même tournure se retrouve ailleurs dans le Tanakh :
(Esther 8 :6-7)
Sachant tout cela, l'on ne s'étonne pas des propos du Ramba"n, qui dit lors de la Dispute de Barcelone que « la pensée d'un juif, ou de toute autre personne, ne peut tolérer » l'assertion « que le Créateur du ciel et de la terre est allé séjourner dans le ventre d'une certaine Dame Juive, s'y est développé pendant neuf mois et est né en tant que nourrisson, et a par la suite grandi et a été livré aux mains de ses ennemis qui l'ont condamné à mort et l'ont exécuté et qu'ensuite il est revenu à la vie et est retourné dans son lieu d'origine ». Tryphon le juif, au 2è siècle, dit à Justin, un père de l'église :
« Vous prétendez que votre Christ est Dieu, qu'il a existé avant les siècles, qu'il a bien voulu naître, s'incarner, et qu'il s'est fait homme sans être né de l'homme. Ce n'est pas seulement un paradoxe qui choque toutes les idées reçues, mais encore une absurdité.» (Dialogue avec Tryphon, chapitre 48)
Et :
« L'opinion de ceux qui ne font de Jésus-Christ qu'un homme marqué du sceau de l'élection divine à la faveur de l'onction qu'il a reçue, et par elle devenu le Christ, paraît bien plus probable que celle que vous défendez; et nous aussi, nous attendons un Christ qui ne sera qu'un homme né d'entre les hommes, et qui recevra l'onction sainte des mains d'Élie, quand celui-ci viendra. Bien que Jésus vous paraisse le Christ, vous ne devez toujours voir en lui qu'un homme, né comme les autres hommes » (ibid. chapitre 48)
Il est enseigné dans le Talmud de Jérusalem que « si un homme te dit : "Je suis Dieu", c'est un menteur » אם יאמר לך אדם אל אני מכזב הוא (Ta`anith 2a). L'évangile de Jean témoigne que déjà pour les juifs de l'époque de Yéshou`a, l'idée que Dieu soit multiple ou se fasse homme était considérée blasphématoire :
« Nous ne te lapidons pas pour une bonne oeuvre, mais pour blasphème; et parce que toi, étant homme, tu te fais Dieu. » (Jean 10:33)
Somme toutes, le judaïsme a de tout temps maintenu que Dieu est unique et n'engendre pas de fils, qu’il n’a ni corps ni forme visible et qu'il n'est pas ni ne deviendra jamais un mortel de chair et de sang. Traditions d’hommes, objectera-t-on. La Bible, cependant, le dit déjà très clairement :
Le chrétiens trinitaires prétendent que le mot hébreu אחד « é’had » se réfère à une unité composite, et non à une unicité absolue. Ils s’appuient sur les versets scripturaires suivants :
Bien qu’un matin et un soir font « un » jour, un matin et matin ne font cependant pas « un », mais deux matins. Un jour et un jour font par ailleurs deux jours et non un seul. Un homme et une femme ne font pas une seule personne. Et lorsque l’homme et la femme s'unissent, se forme alors une nouvelle entité appelée « couple », mais un couple et un couple ne font pas un couple. De la même manière, trois êtres divins, pleinement Dieu chacun, ne font pas un seul Dieu (é’had), mais trois.
En hébreu, le mot « é’had », que l’on utilise pour exprimer le chiffre « un », se réfère toujours à une unicité numérique. Le Tanakh parle ainsi d’ « un homme » - ish é’had – (Genèse 42 : 13), d’ « une sauterelle » – arbéh é’had – (Exode 10 : 19), d’ « un chérubin » – kérouv é’had – (Exode 25: 19), d’ « un bœuf » – par é’had – (Exode 29: 1), d’ « un bélier » – ayil é’had – (Lévitique 16:5), d’ « une verge » – matéh é’had – (Nb. 16: 3), d’ « un prince » – nassi é’had - (Nombre 8: 11) d’ « un chemin » - derekh é’had – (Deutéronome 28: 7).
Il ne fait par conséquent nul doute que l’enseignement scripturaire selon lequel Dieu est « é’had » signifie qu’il n’existe qu’une seule personne Divine.
Considérons aussi ce verset de la Torah:
L’idée est répétée dans le livre d’Isaïe :
Rabbénou Hananel expliqua dans son commentaire sur le traité Bérakhoth (6a et b) que toutes les fois où l’écriture et les textes de la tradition disent qu’un tel ou un tel vit Dieu et le décrit sous des traits anthropomorphiques, il s’agissait simplement de songes ou de visions prophétiques sans nulle réalité objective étant donné la Divinité, laquelle est incorporelle, ne peut jamais être vue dans la réalité. C'est ce qui explique par exemple, selon lui, pourquoi la Torah dit tantôt que « vous n'avez vu aucune figure le jour où l'Éternel vous parla du milieu du feu » ( Deut 4:15 ), tantôt, au sujet d'Aaron et des soixante-dix anciens, qu' « ils virent le Dieu d'Israël » ( Ex 24:10 ). « Le verset qui dit : « Et ils virent le Dieu d’Israël » parle d’une perception du cœur (vision mentale) tandis que l’autre où il est écrit : « Vous n’avez vu aucune forme » parle d’une perception oculaire » האי קרא דכתיב ויראו, ראיית הלב , האי דכתיב כי לא ראיתם כל תמונה, ראיית העין (Rabbénou Hananel sur Bérakhoth 6a). Le texte sur lequel s'appuie Rabbénou Hananel est Osée 12.10 :
Le Ram'hal a similairement écrit :
( Dérekh Hashem 3:5 )
L'antiquité de cette tradition est attestée par ces propos de Philon, un philosophe juif alexandrin qui vécut pendant la première moitié du premier siècle, :
Le livre d’Isaïe dit en outre :« Abraham eut quatre vingt dix neuf ans et le Seigneur lui apparut et lui dit: Je suis ton Dieu - Genèse 17:1 - [...] Ne va pas t'imaginer que c'est sur les yeux du corps que se fait l'impression - ils ne voient, eux, que les seuls sensibles, or, les choses sensibles sont des composés tout pleins de corruption, tandis que tandis que le divin est sans composition, incorruptible -, non, ce qui reçoit la représentation de Dieu, c'est l'œil de l'âme (vision mentale) [ ... ] Tout ce que voit l'âme, elle le voit par elle-même, sans la coopération de rien d'autre, car les objets de la pensée sont eux-mêmes lumière pour eux-mêmes. C'est de cette manière encore que nous apprenons les sciences : l'intelligence jette sur les principes des arts et des sciences un regard qui ne s'éteint et ne s'endort jamais ; elle les voit non pas grâce à une lumière bâtarde, mais par une lumière authentique, qui tire d'elle-même son éclat. Donc, quand tu entends dire que Dieu est apparu aux yeux d' un homme, pense que cela se produit en dehors de la lumière sensible, car c'est par la pensée intelligible que l'intelligible peut seulement - et c'est normal - être perçu : la source d'irradiation la plus pure est Dieu ; aussi, il se manifeste à l'âme, il suscite des rayons de lumière qui ne laissent jamais rien dans l'ombre et éclairent tout à l'entour. Cependant, ne va pas imaginer que l'Etre, Celui qui existe en vérité, peut être percu par un homme. Nous n'avons en nous aucun moyen de nous le représenter jamais, ni sensation - il n'est pas sensible - ni intelligence. Moïse [est] l'homme qui contemple la nature sans formes visibles, et qui voit Dieu - car les oracles divins disent qu'il a pénétré dans la nuée obscure, parlant à mots couverts de l'essence invisible et incorporelle - » (De Mutatione Nominum 6-7, les parenthèses sont nôtres)
Il est pareillement déclaré dans le livre du prophète Jérémie :
Voilà pourquoi le Midrash dit que « le Saint Béni-soit il est le lieu où se trouve l’univers mais l’univers n’est pas le lieu où il se trouve » הקב"ה מקומו של עולם ואין עולמו מקומו (Bereshith Rabbah 68:9)
Rabbi Aryéh Kaplan explique au sujet de la description biblique d'un Dieu à la fois omniprésent et habitant dans le Temple :
« L'immance de Dieu implique qu'il n'existe aucun lieu dans toute la création qui soit vide de lui. L'on dit ainsi de lui qu'il est omniprésent. La Torah dit: " Toute la terre est remplie de la Gloire de Dieu " (Nombres 14:21). Il est aussi écrit que " Sa Gloire est aux cieux et sur la terre" (Psaume 148:13). En un certain nombre d'endroits, la Torah parle de Dieu comme étant en un certain endroit à un moment donné. Cela ne signifie pas que Dieu se trouve en cet endroit et n'est pas présent ailleurs mais qu'il souhaite conférer de l'honneur et une atttention particulière à cet endroit ou, alternativement, que ses agissements y sont particulièrement visibles. Ainsi, Dieu est dit avoir habité le saint Temple car il a conféré de l'honneur et une attention spéciale à cet endroit. Dieu est dit avoir guidé les Israélites car son activité fut particulièrement visible par rapport à eux » (Loc. cit.)
L'on peut donc comprendre que lorsque le Tana"kh dit que Dieu fut dans le Temple, ce n'est pas parce que Dieu n'était pas en d'autres endroits, mais parce que Dieu manifeste son existence au Temple plus qu'en d'autres endroits. La sensation que l'on peut avoir de la présence et de la réalité de l'existence de la Divinité est ainsi plus intense au Temple; ce qui donne l'impression que Dieu habite ce lieu. Suivant cette perspective; l'expression selon laquelle Dieu habite le Temple est métaphorique et non littérale. « La Torah parle dans le language des hommes »דברה תורה כלשון בני אדם (Talmud de Babylone Bérakhoth 37b). Il s'agit de l'une des explications traditionnelles que reprend le Rambam qui s'exprime comme suit :
« Demeurer signifie: séjourner en permanence dans un seul et même endroit; car, lorsque l'animal prolonge son séjour dans un lieu, soit commun, soit particulier, on dit qu'il demeure dans cet endroit; quoique, sans doute, il y soit en mouvement. Ce verbe s'applique métaphoriquement à ce qui est inanimé ou, pour mieux dire, à toute chose qui reste fixe et qui s'est attachée à une autre chose; on emploie donc dans ce cas le verbe demeurer, quand même l'objet auquel s'est attachée la chose en question ne serait pas un lieu; ni la chose un être inanimé; p. ex. : [Périsse le jour où je suis né, Et la nuit qui dit: Un enfant mâle est conçu! Ce jour! qu'il se change en ténèbres, Que Dieu n'en ait point souci dans le ciel, Et que la lumière ne rayonne plus sur lui! Que l'obscurité et l'ombre de la mort s'en emparent ] Qu'un nuage demeure sur lui (Job III,5); car le nuage sans doute n'est pas un être animé, ni le jour n'est point un corps, mais une portion du temps. C'est dans ce sens métaphorique que le verbe en question a été appliqué à Dieu, je veux dire, à la permanence de sa Schékhinâ ou de sa Providence en un lieu quelconque, ou à la Providence se montrant permanente dans une chose quelconque. Il a été dit p. ex. : Et la gloire de l'Eternel demeura (Exode XXIV,17); et je demeurai au milieu des fils d'Israël (ibid. XXIV,45); Et la bienveillance de celui qui demeurait dans le buisson (Deutéronome XXIII,16). Et toutes les fois où ce verbe est appliqué à Dieu, il désigne la permanence dans quelque lieu, de sa Schékhinâ, je veux dire de sa lumière qui est une chose créée, ou la permanence de la Providence se manifestant dans une chose quelconque selon ce qui convient à chaque passage » (Guide des égarés, traduction de Salomon Munk, p. 86-88)
Notons que les deux explications ne sont pas exclusives étant donné que l'apparition (en vision prophétique) de la Gloire est l'une des manifestations de l'activité de Dieu en un endroit ( Gn 28:10-17 ).
En tout état de cause, que Dieu ne demeure pas littéralement dans le Temple ni en aucun endroit en contraste avec un autre, le Roi Salomon le dit encore plus clairement :
Si le saint Temple et l'étendue des cieux n'étaient pas capables de contenir la Divinité infinie, il est clair que ce n'est pas un corps humain qui le peut.
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