Réponse aux objections rabbiniques à la messianité de Yéshou`a

Partie 2 :

Objections classiques

 

Objection :

Yéshou était un rasha` puisqu’ il a dit venir « mettre en lutte le fils avec son père, la fille avec sa mère, et la belle-fille avec sa belle-mère. » (Luc 12,51). Pire encore, il a ajouté : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi, n'est pas digne de moi ; et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi, n'est pas digne de moi. »  (Matthieu 10 :34-37)

 

Réponse :

Puisque certains l’accepteront et que d’autres s’opposeront à lui, sa venue allait provoquer le conflit et la division inévitable au sein même des familles. Cela, et le fait qu’il dise que l’obéissance qu’on lui doit a préséance sur la piété filiale n’en fait toutefois pas un impie, compte tenu de l’enseignement de la Torah :

 

 יכול אמר לו אביו ואמו לעבור על אחת מכל מצות האמורות בתורה ישמע להם? תלמוד לומר "ואת שבתותי תשמֹרו אני יהוה - כולכם חייבים בכבודי

« Se peut-il que même si le père et la mère d’un individu lui disent de transgresser l’une des lois de la Torah, il doive quand même les écouter ? Il est dit : « Et vous garderez mes shabbatoth, Je Suis l’Eternel » - Toi et tes parents êtes tous tenus de m’honorer » (Sifra sur le Lévitique 19,3)

 "ואת שבתותי תשמרו" - סמך שמירת שבת למורא אב לומר אע"ף שהזהרתיך על מורא אב אם יאמר לך חלל את השבת אל תשמע לו וכן בשאר כל המצות אני יהוה ּ אלהיכם" -אתה ואביך חייבים בכבודי לפיכך לא תשמע לו לבטל את דברי

 

« Et vous garderez mes sabbats – Le commandement du respect des parents est suivi du commandement prescrivant le respect du Shabbath pour dire que même si je t’ai mis en garde sur le respect des parents, si tes parents te disent de violer le Shabbath, ne les écoute pas. Il en va pareillement des autres commandements, car Je Suis l’Eternel votre Dieu. Toi et ton père devez tous deux m’honorer. De ce fait, ne l’écoute pas s’il te dit de transgresser ma Parole » (Commentaire de Rashi sur le Lévitique 19,3)

 

Ceci implique que l’obéissance au prophète en la bouche duquel l’Eternel a mis sa Parole (Deutéronome 18,18)  a préséance sur le commandement du respect des parents. Les propos de Yéshou`a sont donc, encore une fois, en phase avec la Torah Ecrite et Orale.

 

Objection :

« La présence de Yékhonyah, le roi maudit, dans la généalogie de Yéshou l’invalide comme Mashiah »

 

Réponse :

Cette objection, comme d’autres, ne tient pas compte de l’enseignement de la Tradition, qui nous apprend que la malédiction qui fut prononcée contre le Roi Yékhonyah a par la suite été annulée :

 

גלות מכפרת על הכל שנאמר (ירמיהו כב) כה אמר ה' כתבו את האיש הזה ערירי גבר לא יצלח בימיו כי לא יצלח מזרעו איש יושב על כסא דוד ומושל עוד ביהודה ובתר דגלה כתיב (דברי הימים א ג) ובני יכניה אסיר  שלתיאל בנו

 

« L’exil expie tout car il est dit (Yirméyahou 22:30): « Ainsi dit l'Eternel: Inscrivez cet homme comme étant sans postérité, comme un malheureux qui ne réussit à rien au cours de sa vie; car nul de sa race ne parviendra à s'asseoir sur le trône de David ni à régner sur Juda ». Mais il est écrit après qu’il fut exilé (1 Chroniques 3:17): les fils de Yekhonyah captif: Shealtiel, son fils » (Talmud de Babylone, Sanhedrin 37b)

 על כלא מכפר קודשא בריך הוא, כד עבדין תיובתא שלימתא, קודשא בריך הוא מקבל, דכתיב (ירמיה כב כד) חי אני נאם יהו"ה כי אם יהיה כניהו וגוּ, וכתיב (שם ל) כתבו את האיש הזה ערירי וגוּ, ובתר דתב בתיובתא, כתיב (ד"ה א ג יז) ובני יכניה אסיר שאלתיאל בנו, מכאן דתשובה מתבר כמה גזרין ודינין, וכמה שלשלאין דפרזלא, ולית מאן דקיימא קמי דתיובתא

 

« Le Saint Béni soit-il pardonne tout. Quand les hommes font une repentance complète, le Saint béni soit-il l’accepte, car il est écrit: « Je suis vivant déclare l’Eternel, même si Konyahou etc. » (Yirméyahou 22:24). E : « Ainsi dit l'Eternel: Inscrivez cet homme comme étant sans postérité etc. » (Yirméyahou 22:30). Or, apr-s qu'il s'est repenti, il est écrit : « les fils de Yékhonyah captif: Shealtièl, son fils » (1 Chroniques 3:17). Cela qui montre que la repentance annule de nombreux  décrets et jugements, de nombreuses chaines de fer, et il n’y a rien qui puisse résister à la repentance » (Zohar 2:106a)

 

Selon le  Midrash Tanhouma, le Mashiah sera issu de la lignée de Zéroubavel, un descendant de Yékhonyah :

שיר למעלות אשא עיני אל ההרים וגוּ(תהלים קכא). זה שאמר הכתוב: (זכריה ד) מי אתה הר הגדול לפני זרובבל למישור, זה משיח בן דוד. ולמה נקרא שמו הר הגדול? שהוא גדול מן האבות, שנאמר: (ישעיה נב) הנה ישכיל עבדי ירום ונשא וגבה מאד ירום מאברהם, ונשא מיצחק, וגבה מיעקב ירום מאברהם. שנאמר: (בראשית יד) הרמותי יד אל הּ. ונשא ממשה, שאמר (במדבר יא) כי תאמר אלי שאהו בחיקך, וגבה כמלאכי השרת, שנאמר: (יחזקאל א) וגבותם מלאות עיניים. לכך נאמר: מי אתה הר הגדול, וממי הוא יוצא מזרובב

«  Cantique des degrés. Je lève les yeux vers les montagnes etc (Psaume 121:1), c’est celui dont il est dit : Qu'es-tu, grande montagne, devant Zéroubavel ? Une simple plaine (Zékharyah 4:7). C’est le Mashiah ben David. Et pourquoi est-il appelé grande montagne? Car il est plus grand que les Pères, comme il est dit : Voyez, mon serviteur prospère; il s'élève, grandit, est placé très haut. (Yésha`yahou 52:13). Il s’élève plus haut qu’Avraham. Il grandit plus que Yitshaq. Il est placé plus haut que Ya`aqov. Il s’élève plus haut qu’Avraham, car il est dit : Je lève la main devant l’Eternel. Il est plus grand que Moshéh, car il est dit : Pour que tu me dises: Il  est dans ton sein? (Nombres 11:12). Il est placé plus haut que les Anges serviteurs, car il est dit : leurs jantes sont pleines d’yeux autour (Yehezqéel 1:18). C’est pourquoi il est dit : Qu’est-tu grande Montagne? Et de qui est-il issu ? De Zéroubavel » (Midrash Tanhouma, Parashath Toledoth 27:14)

 

Objection :

Les évangiles se contredisent sur la lignée de Yéshou. De plus, la généalogie présentée dans l’Evangile de Matthieu omet plusieurs noms qui sont pourtant rapportés dans le Tana"kh. Cela ne constitue t-il pas la preuve que ces généalogies ont été inventées et que Yéshou n’est pas un fils de David ?

 

Réponse :

Les évangiles de Matthieu et de Luc reproduisent certes deux généalogies différentes mais il n’y a, là encore, aucune contradiction lorsqu’on tient compte du contexte juif dans lequel est née la tradition que les évangélistes ont couché par écrit. Nous lisons dans le commentaire de Nahmanide sur la Torah :

 

 היו החכמים הקדמונים קודם התורה יודעים כי יש תועלת גדולה ביבום האח והוא הראוי להיות קודם בו ואחריו הקרוב במשפחה כי כל שארו הקרוב אליו ממשפחתו אשר הוא יורש נחלה יגיע ממנו תועלת והיו נוהגים לישא אשת המת האח או האב או הקרוב מן המשפחה ולא ידענו אם היה המנהג קדמון לפני יהודה ובבראשית רבה (פה ה) אמרו כי יהודה התחיל במצות יבום תחלה כי כאשר קבל הסוד מאבותיו נזדרז להקים אותו וכאשר באתה התורה ואסרה אשת קצת הקרובים רצה הקב"ה להתיר איסור אשת האח מפני היבום ולא רצה שידחה מפניו איסור אשת אחי האב והבן וזולתם כי באח הורגל הדבר ותועלת קרובה ולא בהם כמו שהזכרתי והנה נחשב לאכזריות גדולה באח כאשר לא יחפוץ ליבם וקוראים אותו בית חלוץ הנעל (דברים כה י) כי עתה חלץ מהם וראוי הוא שתעשה המצוה זאת בחליצת הנעל וחכמי ישראל הקדמונים מדעתם הענין הנכבד הזה הנהיגו לפנים בישראל לעשות המעשה הזה בכל יורשי הנחלה באותם שלא יהיה בהם איסור השאר וקראו אותו גאולה וזהו ענין בועז וטעם נעמי והשכנות והמשכיל יבין

« Les anciens sages de l’ère pré-torahique savaient qu’il y avait un grand avantage dans le mariage léviratique  (…) Tout membre de la famille qui est un hériter obtiendra le même avantage. Que ce soit le frère du décédé, son père, ou un membre de la famille ; ils  avaient l’habitude d’épouser la veuve. On ne sait pas si c’était déjà la coutume avant Yéhoudah ou bien si, comme le dit le Béréshit rabbah, c’était Yéhoudah qui a introduit  le commandement du lévirat en premier, car quand il a reçu le secret de ses pères, il s’est précipité pour l’accomplir. Mais quand la Torah est venue et a interdit l’union d’ une femme avec quelques membres de la famille, le Saint Béni Soit-il, a annulé l’interdit de la femme du frère dans le cadre du mariage léviratique, mais n’a pas souhaité annuler l’interdit de la femme du père, du fils et d’autres  […] Les anciens sages d’Israël qui comprirent ce sujet honorable avaient comme coutume, auparavant en Israël, d’accomplir cet acte avec tous les héritiers qui n’étaient pas frappés par l’ interdiction de cohabitation. Ils appelaient cette coutume « guéoulah ». C’est ce qui s’est passé avec Bo`az et c'est la signification [du récit] de Naomi et des voisines » (Nahmanide sur Genèse 36,11)

 

Le livre de Routh appuie l’explication de Nahmanide et confirme que le mariage entre Routh et Bo`az, lequel n’était pourtant pas le frère de Mahlon, le mari défunt de Routh,  était léviratique. Lorsqu’il a promis d’épouser Routh, en effet, Bo`az a dit ceci :

 

וגם את-רות המאביה אשת מחלון קניתי לי לאשה, להקים שם-המת על-נחלתו, ולא-יכרת שם-המת מעם אחיו, ומשער מקומו:  עדים אתם, היום

 

«  Et que je me suis aussi acquis pour femme Ruth la Moabite, femme de  Mahlon, pour susciter le nom du défunt dans son héritage, afin que le nom du défunt ne soit point retranche d'entre ses frères, et de la ville de son  habitation; vous en êtes témoins aujourd'hui » (Routh 4,10)

 

Les expressions sont celles qu’emploie la Torah à propos du Lévirat :

 

כי-ישבו אחים יחדו, ומת אחד מהם ובן אין-לו--לא-תהיה אשת-המת החוצה, לאיש זר:  יבמה יבא עליה, ולקחה לו לאשה ויבמה

 

« Lorsque des frères demeureront ensemble, et que l'un d'eux mourra sans  laisser de fils, la femme du défunt ne se mariera point au dehors avec un  étranger, mais son beau-frère ira vers elle, la prendra pour femme, et l'épousera comme beau-frère. Le premier-né qu'elle enfantera succédera au  frère mort et portera son nom, afin que ce nom ne soit pas effacé d'Israël » (Deutéronome 25:6)

 

Que le fruit de l’union de Bo`az et de Routh ait été considéré comme la descendance légale de Mahlon, fils de Na`ami et le mari défunt de Routh, l’extrait qui suit nous en apporte encore la confirmation :

 

ותקראנה לו השכנות שם לאמר, ילד-בן לנעמי; ותקראנה שמו עובד, הוא אבי-ישי אבי דוד

 

« Les voisines lui donnèrent un nom, en disant: Un fils est né à Na`ami ! Et elles l'appelèrent `Oved. Ce fut le père  de Yishay père de David »  (Ruth 4,17)

 

D’où la paraphrase du Targoum sur Routh 4,5 :

 

אמר בעז ביום זבניתך ית חקלא מן ידא דנעמי ומן ידא דרות מואביתא איתת מותא תהי קני ליבמא יתה בגין דיקום שים מותא על אחסנתיה

 

« Et Bo`az dit : le jour où tu acquièreras le champ de la main de Na`ami et  de la main de Routh la Moabite, femme du défunt, tu la prendras par mariage léviratique pour que le nom du décédé soit maintenu sur son  héritage » (Targoum de Routh 4,5)

 

Ceci nous fonde à penser qu’ Héli étant mort sans laisser de descendance, Ya`aqov, un autre homme de sang royal, contracta un mariage léviratique avec la femme du défunt, qui n’était pas son frère mais avec lequel il partageait cependant un ancêtre paternel en commun,  et engendra d’elle Yossef, le père de Yéshou`a.  Matthieu, qui retrace la lignée de Yossef par Ya`aqov, reproduit ainsi la généalogie naturelle. C’est ce qu’indique la répétition du verbe « engendrer » au chapitre 1. Luc, pour sa part, qui reproduit la lignée d’Héli, a pris en compte le statut léviratique du mariage contracté ; d’où le fait qu’il reprend le nom du décédé  « afin qu’il ne soit pas effacé d’Israël » (Deutéronome 25,6). C’est qu’atteste l’emploi  en Luc 3 :22 de « nomizo », terme voulant dire « considérer selon la coutume ou les us » (Lexique grec de Thayer) ou plus exactement «  considérer selon la Torah (nomos) », en rapport à la généalogie.

                      

L’ommission de certains noms dans la généalogie présentée en Matthieu chapitre 1, selon la majorité des manuscrits, n’est également pas sans précédent puisque la généalogie écourtée qui figure en Esdras 7:1-5  omet plusieurs noms que l’on retrouve pourtant dans la version de 1 Chroniques 6:14-15. Ce détail, sauf à remettre également en cause la véracité des Ecritures hébraïques, n'enlève donc rien à la fiabilité du message que l'auteur  a souhaité transmettre, à savoir que Yeshou`a est un descendant de David.

 

Pour peu que l’on y pense, on s’apperçoit que l’idée qu’il faille que l’exactitude de l’écrit  généalogie du prétendant au titre Mashiah soit rigoureusement démontrée, ironiquement, met les anti-missionnaires face à un dilemme. Si on allait jusqu’au bout du raisonnement, en effet, il faudrait en conclure que l’on est obligé de rejeter quiconque se proclamerait Mashiah à notre époque étant donné qu’aucun registre généalogique remontant à l’époque biblique n’existe plus et que les rumeurs et les traditions familiales, que n’importe quel imposteur ou menteur dans la lignée aurait très facilement pu inventer, sont irrecevables. C’est donc leur attente d’un Mashiah encore à venir qui est invalidée par leurs propos irréfléchis. D’un autre côté, croire, à notre époque, en un Mashiah encore à venir revient à reconnaître qu’aucun registre généalogique n’est nécessaire pour déterminer si un Mashiah présumé l’est réellement et que ce sont ses œuvres et les miracles qu’il opèrera qui attesteront de la véracité de ses prétentions et de son ascendance davidique.  Auquel cas,  c’est l’objection ci-présente qui n’a pas lieu d’être dès lors que l’ascendance davidique de Yéshou`a et sa messianité  n’en seraient alors pas invalidées quand bien même l’on devait supposer que son arbre généalogique n’est pas connu et que les deux lignées que nous présentent les évangiles ne sont que des inventions.

 

Objection :      

Vous prétendez que Yéshou est le Mashiah ben Yossef alors que le Nouveau Testament n’emploie nulle part cette expression.

 

Réponse :

La raison en est tout simplement que l’expression « Mashiah ben Yossef » pour se référer au Mashiah dans son état souffrant est tardive.  Il suffit pour s’en convaincre de comparer le passage dans le traité Soukkah 52b du Talmud de Babylone avec son parrallèle jérusalémite plus ancien:

 

בשלמא למאן דאמר על משיח בן יוסף שנהרג היינו דכתיב והביטו אלי את אשר דקרו וספדו עליו כמספד על היחיד 

 

« C'est bien pour celui qui explique que la cause (du deuil) est l'exécution du Mashiah ben Yossef, car il est écrit : « Et ils tourneront les regards vers moi, à cause de celui qu'ils ont percé. Ils pleureront sur lui comme on pleure sur un fils unique » - Zékhariah 12:10 – » (Talmud de Babylone Soukkah 52a)

 

וספדה הארץ משפחות משפחות לבד תרין אמורין חד אמר זה הספידו של משיח

 

« Le pays sera dans le deuil, chaque famille séparément" – Zékhariah 12:12 -. Il existe deux interprétations, la première desquelles dit que c’est le deuil du Mashiah » (Talmud de Jérusalem, Soukkah 23b)

 

Etant donné que cette appellation est postérieure au premier siècle, il n’y a rien d’étonnant à ce que les apôtres ne la reprennent pas. Il est à noter que le concept, beaucoup plus tardif, qui en découle selon laquelle le Mashiah ben Yossef serait un autre Mashiah de lignée éphraïmite est, comme l’a amplement démontré un rabbin contemporain, spéculative et non d’ordre halakhique. Lorsque nous disons que Yéshou`a est le Mashiah ben Yossef, notre intention n’est, ni plus ni moins, que de signifier qu’il a accompli le rôle auquel il  fut attribué le nom de « Mashiah ben Yossef » à l’époque des amoraïm.

                                                         

Il nous reste en cette deuxième partie  à aborder l’objection de Tryphon, qui, et il est intéressant de le noter,  nous montre que contrairement aux anti-missionnaires contemporains, les juifs du premier et du deuxième siècle admettaient l’idée d’un Mashiah qui sera exécuté :

 

« Vous ne devez point ignorer, me dit Tryphon, que nous attendons tous le Christ, que nous reconnaissons qu'il est annoncé par tous les passages dont vous avez fait mention. Je vous dirai même que j'ai été si frappé du nom de Jésus donné au fils de Nave, que je vous tendrais volontiers les mains. Mais les prophètes ont-ils vraiment dit du Christ qu'il subirait un supplice aussi honteux que celui de la croix, voilà ce qui ne nous paraît pas clair; car enfin la loi maudit celui qui est crucifié (Deut 21:23) : aussi est-ce pour moi un point bien difficile à admettre. Oui, les Écritures annoncent clairement que le Christ doit souffrir ; mais doit-il souffrir un supplice maudit par la loi ? Voilà ce que nous voulons savoir de vous, si vous avez quelques moyens de nous le prouver. » (Dialogue avec Tryphon 89:1)

 

Ibn Ezra rapporte pareillement dans son commentaire sur Yésha`yahou 53 que beaucoup au sein de la communauté rabbinique considéraient ce passage comme une prophétie messianique. En témoignent également le Talmud etles midrashim. Justin ajoute encore :

 

« Eh bien ! me dit Tryphon, prouvez-nous-le directement, d'après les Écritures, si vous voulez que nous partagions votre conviction. Oui, nous savons que le Christ doit souffrir, qu'il sera conduit à la mort comme une brebis; mais doit-il être crucifié, peut-il subir une mort aussi honteuse, aussi infâme, puisqu'elle est maudite par la loi ? Tâchez de nous le prouver; pour nous, la seule idée d'une pareille mort nous révolte »

 

Bien que la crucifixion comme châtiment reservé aux criminels était admise par les Hasmonéens (sadducéens) (Flavius Josèphe, Antiquités judaïques 13:14:2), les Esséniens (Rouleau du Temple 64 :6-13) et une partie des Pharisiens (Targoum de Routh 1:17), la Mishnah prescrit uniquement l’exposition par pendaison du cadavre de l’individu lapidé (Mishnah Sanhédrin 6:5).  L’objection n’a donc pas lieu d’être par rapport à la tradition mishnaïque qui interprète le texte du Deutéronome 21 :23 comme parlant d’un tout autre châtiment. Mais quand bien même l’on devait interpréter le verset dans l’autre sens, il n’y a là aucune preuve concluante contre Yéshou`a lorsqu’on sait que d’après Yésha`yahou, le Mashiah « porta nos maladies, et se chargea de nos douleurs » (53:4). Il n’est donc nullement contradictoire que le Mashiah qui s’est chargé des malédictions des autres et fut maudit à leur place meurre comme tel,  cloué à un gibet.